【原文】子路问于孔子曰：“君子亦有忧乎！”
孔子曰：“君子，其未得也，则乐其意；既已得之，又乐其治。是以有终身之乐，无一日之忧。小人者，其未得也，则忧不得；既已得之，又恐失之。是以有终身之忧，无一日之乐也。”
【译文】子路问孔子：“君子也有忧虑吗？”
孔子说：“君子啊，在没有得到的时候，那就会自得自乐；如果已经得到了，就快乐于有所作为。所以君子有终身的快乐，没有一天的忧虑。小人呢，在没有得到的时候，那就忧虑得不到；如果已经得到了，又会害怕失去。所以小人有终身的忧虑，没有一天的快乐。”
【说明】本节紧接上节，这就是知道自己和知道别人的延续。君子知道自己有几斤几两，知道自己所处的社会环境及形势的发展，所以不妄求，不盲目追求，而能在目前的环境和形势下自得自乐，所以不忧虑。因为他知道在机遇到来的时候，他终会得到的。而如果得到以后，他就会乐于有所作为，因为他已经为此而做好了准备。小人不知道自己有几斤几两，总想追求那些自己不可能驾驭的事物，不可能得到的东西，所以整天地忧虑。如果得到以后，因为自己驾驭不了，控制不了，所以时时害怕失去，所以整天忧虑。这就是知不知道自己的区别！
本篇《子道》，其实应该放在《臣道》后面，因为它们之间有很多相同的地方，那为什么被编在后面了呢？可能这篇《子道》是荀子还没有写完的文章，荀子的弟子们在编纂《荀子》时，略加修改而放在后面。本篇所阐述的是做儿子做弟子的一些社会行为规范，不论是“从命，不从命”的问题，还是“从道不从君，从义不从父”的问题，荀子所着重的还是“仁、义、礼、智、信”问题。即用智慧，用诚信，遵守一定的社会行为规范，选择最佳行为方式，最后建立人与人之间相互亲爱的关系。因为只有建立了人与人之间相互亲爱的关系，人才能在这个世界上生活得快乐而幸福。如果自己身边都是仇人、怨人，自己怎么能获得快乐和幸福呢？
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